PARITTA KHUSUS
1. DHAMMACAKKAPPAVATTANASUTTAÑ
Anuttaraÿ abhisambodhiÿ sambujjhitvà tathàgato
Pathamaÿ yaÿ adesesi dhammacakkaÿ anuttaraÿ
Sammadeva pavattento loke appañivattiyaÿ
Yatthàkkhàtà ubho antà pañipatti ca majjhimà
Catåsvàriyasaccesu visuddhaÿ ¤aõadassanaÿ
Desitaÿ dhammaràjena sammàsambodhikittanaÿ
Nàmena vissutaÿ suttaÿ dhammacakkappavattanaÿ
Veyyàkaraõapàñhena saïgãtantam bhaõàme se
1. Evam me sutaÿ. Ekaÿ samayaÿ Bhagavà, Bàràõasiyaÿ viharati, Isipatane Migadàye. Tatra kho bhagavà pa¤cavaggiye bhikkhu àmantesi:
2. Dve me bhikkhave antà pabbajitena na sevitabbà. Yo càyaÿ kàmesu kàmasukhallikànuyogo, hãno gammo pothujjaniko anariyo anatthasa¤hito, yo càyaÿ attakilamathànuyogo, dukkho anariyo anatthasa¤hito. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma, majjhimà pañipadà Tathàgatena abhisambuddhà, cakkhukaraõi ¤àõakaraõã, upasamàya abhi¤¤aya sambodhàya nibbànàya saÿvattati.
3. Katamà ca sà bhikkhave majjhimà pañipadà Tathàgatena abhisambuddhà, cakkhukaraõã ¤àõakaraõã, upasamàya abhi¤¤aya sambodhàya nibbànàya saÿvattati, Ayameva ariyo aññaõgiko maggo. Seyyathãdaÿ: sammàdiññhi sammàsaõ-kappo, sammàvàcà sammàkammanto sammàjivo, sammàvàyàmo sammàsati sammàsamàdhi; ayaÿ kho sà bhikkhave majjhimà pañipadà Tathàgatena abhisambuddhà, cakkhukaraõã ¤àõakaraõã, upasamàya abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saÿvattati.
4. Idaÿ kho pana bhikkhave dukkhaÿ ariyasaccaÿ. Jàtipi dukkhà, jaràpi dukkhà maraõampi dukkhaÿ, sokaparidevadukkhadomanassupàyà-sàpi dukkhà, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaÿ na labhati tampi dukkhaÿ, saïkhittena pa¤cupàdànakkhandhà dukkhà,
Idaÿ kho pana bhikkhave dukkhasamudayo ariyasaccaÿ. Yàyaÿ taõhà ponobbhavikà nandhi-ràgasahagatà tatra tatràbhinandinã, Seyyathãdaÿ: kàmataõhà bhavataõhà vibhavataõhà.
Idaÿ kho pana bhikkhave dukkhanirodho ariyasaccaÿ. Yo tassà yeva taõhàya asesavi-ràganirodho càgo pañinissaggo mutti anàlayo,
Idaÿ kho pana bhikkhave dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaÿ, ayameva ariyo aññhaïgiko maggo, Seyyathãdaÿ: sammàdiññhi sammà-saïkappo, sammàvàcà sammàkammanto sammà àjivo, sammàvàyàmo sammàsati sammàsamàdhi.
5. Idaÿ dukkhaÿ ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhaÿ ariyasaccaÿ pari¤¤eyyanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhaÿ ariyasaccaÿ pari¤¤àtanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
6. Idaÿ dukkhasamudayo ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhasamudayo ariyasaccaÿ pahàtabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhasamudayo ariyasaccaÿ pahãnanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
7. Idaÿ dukkhanirodho ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhanirodho ariyasaccaÿ sacchikàtabbanti me bhikkhave, pubbe ananus-sutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhanirodho ariyasaccaÿ sacchikatanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
8. Idaÿ dukkhanirodhagàminã pañipadà ariya-saccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaÿ bhàvetabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
Taÿ kho panidaÿ dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaÿ bhàvitanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuÿ udapàdi ¤àõaÿ udapàdi pa¤¤à udapàdi vijjà udapàdi àloko udapàdi.
9. Yàvakãva¤ca me bhikkhave imesu catusu ariyasaccesu evantiparivaññaÿ dvadasàkàraÿ yathàbhåtaÿ ¤aõadassanaÿ na suvisuddhaÿ ahosi, neva tàvàhaÿ bhikkhave sadevake loke samàrake sabrahmake, sassamaõabrahmaõiyà pajàya sadevamanussàya anuttaraÿ sammà-sambodhiÿ abhisambuddho pacca¤¤asiÿ,
Yato ca kho me bhikkhave imesu catåsu ariyasaccesu evantiparivaññaÿ dvàdasàkàraÿ yathàbhåtaÿ ¤aõadassanaÿ suvisuddhaÿ ahosi. Athàhaÿ bhikkhave sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõabràhmaõiyà pajàya sadeva-manussàya anuttaraÿ sammàsambodhiÿ abhisambuddho pacca¤¤asiÿ. ¤aõa¤ca pana me dassanaÿ udapàdi, akuppà me vimutti, ayamantimà jàti, natthidàni punabbhavoti. Idamavoca bhagavà. Attamanà pa¤cavaggiyà bhikkhå bhagavato bhàsitaÿ abhinanduÿ. Imasmi¤ca pana veyyàkaraõasmiÿ bha¤¤amàne, àyasmato Koõóa¤¤assa virajaÿ vãtamalaÿ dhammacakkhuÿ udapàdi yaïki¤ci samudaya-dhammaÿ, sabbantaÿ nirodhadhammanti.
10. Pavattite ca Bhagavatà Dhammacakke, Bhummà devà saddamanussàvesuÿ etambhagavatà Bàrà-õasiyaÿ Isipatane Migadàye anuttaraÿ dhamma-cakkaÿ pavattitaÿ appañivattiyaÿ samaõena và brahmanena và devena và marena và brahmunà và kenaci và lokasminti.
Bhummànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Càtummahàràjikà devà saddamanussàvesuÿ. Càtummahàràjikànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Tàvatiÿsà devà saddamanussàvesuÿ. Tàvatiÿsà-naÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Yàmà devà sadda-manussàvesuÿ. Yàmànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Tusità devà saddamanussàvesuÿ. Tusitànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Nimmànaratã devà saddamanussàvesuÿ. Nimmànaratãnaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Paranimitavasavattã devà saddamanussàvesuÿ. Paranimitavasavattãnaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Brahmapàrisajjà devà saddamanussàvesuÿ. Brahmapàrisajjànaÿ devà-naÿ saddaÿ sutvà, Brahmapurohità devà sadda-manussàvesuÿ. Brahmapurohitànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Mahàbrahmà devà sadda-manussàvesuÿ.
Mahàbrahmànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Parittàbhà devà saddamanussàvesuÿ. Parittà-bhànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Appamàõàbhà devà saddamanussàvesuÿ. Appamàõàbhànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, âbhassarà devà sadda-manussàvesuÿ. âbhassarànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Parittasubhà devà saddamanussàvesuÿ. Parittasubhànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Appa-màõasubhà devà saddamanussàvesuÿ. Appa-màõasubhànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Subhakiõhakà devà saddamanussàvesuÿ. Subha-kiõhakànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Vehapphalà devà saddamanussàvesuÿ. Vehapphalànaÿ devà-naÿ saddaÿ sutvà, Avihà devà sadda-manussàvesuÿ. Avihànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Atappà devà saddamanussàvesuÿ. Atappànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Sudassà devà saddamanussàvesuÿ. Sudassànaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Sudassã devà saddamanussàvesuÿ. Sudassãnaÿ devànaÿ saddaÿ sutvà, Akaniññhakà devà saddamanussàvesuÿ. Etambhagavatà Bàràõasiyaÿ Isipatane Migadàye anuttaraÿ dhammacakkaÿ pavattitaÿ appañivattiyaÿ Samaõena và Bràhmaõena và devena và Màrena và Brahmunà và kenaci và lokasminti.
Itiha tena khanena tena muhuttena yàva Brahmalokà saddo abbhuggacchi. Aya¤ca dasasahassã lokadhàtu saïkampi sampakampi sampavedhi. Appamàno ca oëàro obhàso loke pàturahosi atikkammeva devànaÿ devànu-bhàvaÿ.
Athakho bhagavà udànaÿ udànesi. A¤¤asi vata bho Konda¤¤o, A¤¤àsi vata bho Koõóa¤¤oti. Itihidaÿ âyasmato Koõóa¤¤asa A¤¤a-koõóa¤¤otve’va nàmaÿ ahosãti.
Dhammacakkappavattanasuttaÿ Niññhitaÿ
(Saÿyutta Nikaya LVI, 11)
KHOTBAH PEMUTARAN RODA DHAMMA
1. Demikianlah yang saya dengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà bersemayam di dekat kota Benares, di Isipatana, di Taman Rusa. Di sana Sang Bhagavà bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu (Assaji, Vappa, Bhaddiya, Konda¤¤a, Mahanama), demikian:
2. “Dua hal yang berlebihan (ekstrim) ini, O para bhikkhu, tidak patut dijalankan oleh mereka yang telah meninggalkan rumah untuk menempuh kehidupan tak berkeluarga; (1) menuruti kesenangan hawa nafsu yang rendah, yang tidak berharga dan tidak berfaedah, biadab, duniawi; atau (2) melakukan penyiksaan diri, yang menyakitkan, tidak berharga dan tidak berfaedah. Setelah menghindari kedua hal yang berlebih-lebihan ini, O para bhikkhu, JALAN TENGAH yang telah sempurna diselami oleh Tathagata yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan Pengeta-huan, yang membawa Ketenangan, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, Pencapaian Nibbàna
3. Apakah, O para bhikkhu, JALAN TENGAH yang telah sempurna diselami oleh Tathagata, yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan Pengeta-huan, yang membawa Ketenangan, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, Pencapaian Nibbàna itu? Tiada lain Jalan Ariya Berunsur Delapan, yaitu: Pengertian Benar, Pikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar: Usaha Benar, Kesadaran Benar, Samadhi Benar. Itulah sesungguhnya Jalan Tengah, O, para bhikkhu, yang telah sempurna diselami oleh Tathagata, yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, dan Pencapaian Nibbàna.
4. Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran mulia tentang Dukkha, yaitu: kelahir-an adalah dukkha, usia tua adalah dukkha, penyakit adalah dukkha, kematian adalah dukkha, sedih, ratap tangis, derita (badan), dukacita, putus asa adalah dukkha; berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha, berpisah dari yang dicintai adalah dukkha, tidak memperoleh apa yang diingini adalah dukkha. Singkatnya Lima Kelompok Kemelekatan merupakan dukkha.
Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran mulia tentang Asal Mula Dukkha, yaitu: nafsu keinginan (tanha) yang menimbulkan tumimbal lahir, disertai dengan hawa nafsu untuk menemukan kesenangan di sana sini, yaitu kama tanha: nafsu keinginan akan kesenangan indria, bhava tanha: nafsu keinginan akan penjelmaan, vibhava tanha: nafsu keinginan akan pemusnahan diri sendiri.
Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang Akhir Dukkha, yaitu: Terhentinya semua hawa nafsu tanpa sisa, melepaskannya, bebas, terpisah sama sekali dari ketagihan tersebut.
Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang Jalan yang Menuju Akhir Dukkha, tiada lain adalah Jalan Suci Berunsur Delapan, yaitu: Pengertian Benar, Pikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar; Usaha Benar, Kesadaran Benar, Samadhi Benar.
5. Inilah Kebenaran Mulia tentang Dukkha.
Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, Pengetahuan, Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Kebenaran Mulia tentang Dukkha ini harus dipahami. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Kebenaran Mulia tentang Dukkha ini telah Kupahami. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
6. Inilah Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Dukkha.
Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu (dhamma) yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Dukkha yang harus dilenyapkan. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Dukkha yang telah dilenyapkan. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu (dhamma) yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
7. Inilah Kebenaran Mulia tentang Akhir Dukkha.
Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu (dhamma) yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah Kebenaran Mulia tentang Akhir Dukkha yang harus dicapai. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah Kebenaran Mulia tentang Akhir Dukkha yang telah dicapai. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
8. Inilah Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Akhir Dukkha.
Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu (dhamma) yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah Kebenaran Mulia tentang Jalan yang Menuju Akhir Dukkha yang harus dikembangkan (bhavetabbha). Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu (dhamma) yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Akhir Dukkha yang telah dikembangkan. Demikianlah, O para bhikkhu, mengenai segala sesuatu (dhamma) yang belum pernah Kudengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
9. Demikianlah, selama Pengetahuan dan Pengertian-Ku tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya masing-masing dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan ini belum sempurna betul; maka, O, para bhikkhu, Aku tidak menyatakan kepada dunia bersama para Dewa dan Mara-nya, kepada semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia, bahwa Aku telah mencapai Kebijaksanaan Agung (Anuttara Sammasambodhi).
Ketika Pengetahuan dan Pengertian-Ku tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya, masing-masing dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan telah sempurna; hanya pada saat itu para bhikkhu, Aku menyatakan kepada dunia bersama para Dewa dan Mara-nya, kepada semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia, bahwa Aku telah mencapai Kebijaksanaan Agung. Timbullah dalam diri-Ku Pengetahuan dan Pengertian: “Tak tergoncangkan Kebebasan Batin-Ku. Inilah kelahiran-Ku yang terakhir. Tidak ada lagi tumimbal lahir bagi-Ku.”
Demikianlah sabda Sang Bhagavà; dan kelima bhikkhu itu merasa puas serta mengerti kata-kata Sang Bhagavà. Tatkala khotbah ini sedang disampaikan, timbullah pada Yang Ariya Konda¤¤a Mata-Dhamma (Dhamma-cakkhu) yang bersih tanpa noda: “Segala sesuatu itu muncul karena ada sebabnya. Segala sesuatu akan lenyap karena sebabnya habis.” (Yankinci samudayadhammam, sabbantam nirodha dhamma).
10. Tatkala Roda Dhamma (Dhammacakka) telah diputar oleh Sang Bhagavà, dewa-dewa bumi berseru serempak: “Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadaya, telah diputar Roda Dhamma yang tiada bandingannya oleh Sang Bhagavà, yang tak dapat dihentikan, baik oleh seorang Samana, Brahmana, Dewa, Mara, Brahma, atau siapapun di dunia!”
Mendengar kata-kata dewa-dewa bumi, dewa-dewa Catummaharajika berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Catummaharajika, dewa-dewa Tavatimsa berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Tavatimsa, dewa-dewa Yama berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Yama, dewa-dewa Tusita berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Tusita, dewa-dewa Nimmanarati berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Nimmanarati, dewa-dewa Parinimmitava-savatti berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Parinimmitavasavatti, dewa-dewa Brahmapàrisajjà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Brahmapàrisajjà, dewa-dewa Brahmapurohità berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Brahmapurohità, dewa-dewa Mahàbrahma berseru serempak.
Mendengar kata-kata dewa-dewa Mahàbrahma, dewa-dewa Parittàbha berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Parittàbha, dewa-dewa Appamànàbhà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Appamànàbhà, dewa-dewa Àbhassarà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Àbhassarà, dewa-dewa parittasubhà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa parittasubhà, dewa-dewa Appamàõasubhà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Appamàõasubhà, dewa-dewa Subhakinhakà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Subhakinhakà, dewa-dewa Vehapphalà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Vehapphalà, dewa-dewa Avihà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Avihà, dewa-dewa Atappà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Atappà, dewa-dewa Sudassà berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Sudassà, dewa-dewa Suddassi berseru serempak. Mendengar kata-kata dewa-dewa Suddassi, dewa-dewa Akaniññhakà berseru serempak: “Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadaya, telah diputar Roda Dhamma yang tiada bandingannya oleh Sang Bhagavà, yang tak dapat dihentikan, baik oleh seorang Samana, Brahmana, Dewa, Mara, Brahma, atau siapapun di dunia!”
Demikianlah pada saat itu juga, seketika itu juga, dalam waktu yang sangat singkat suara itu menembus Alam Brahma. Alam semesta ini dengan laksaan alamnya tergugah dan bergoyang disertai bunyi gemuruh, dan cahaya yang gilang-gemilang yang tak terukur, melebihi cahaya Dewa, terlihat di dunia.
Pada saat itu Sang Bhagavà bersabdà: “Konda¤¤a telah mengerti, Konda¤¤a telah mengerti.” Demikianlah mulanya bagaimana Yang Ariya Konda¤¤a memperoleh nama julukan A¤¤a Konda¤¤a, “Konda¤¤a yang (pertama) mengerti.”
Khotbah Pemutaran Roda Dhamma selesai
(Saÿyutta Nikàya LVI, 11)
2. ANATTALAKKHANASUTTAÑ
Yantaÿ sattehi dukkhena ¤eyyaÿ anattalakkhanaÿ
Attavàdàttasa¤¤àõaÿ sammadeva vimocanaÿ
Sambuddho taÿ pakàsesi diññhasaccàna yoginaÿ
Uttariÿ pañivedhàya bhàvetuÿ ¤aõamuttamaÿ
Yantesaÿ diññhadhammànaÿ ¤àõenupaparikkhataÿ
Sabbàsavehi cittàni vimucciÿsu asesato
Tathà ¤àõànusàrena sàsanaÿ kàtumicchataÿ
Sàdhånaÿ atthasiddhatthaÿ taÿ suttantaÿ
bhaõàma se
1. Evam me sutaÿ, Ekaÿ samayaÿ Bhagavà, Bàràõasiyaÿ viharati, Isipatane Migadàye, Tatra kho Bhagavà pa¤cavaggiye bhikkhå àmantesi:
Råpaÿ bhikkhave anattà, rupa¤cahidaÿ bhikkhave attà abhavissa, nayidaÿ råpaÿ àbàdhàya saÿvatteyya, labbhetha ca råpe, evaÿ me råpaÿ hotu, evaÿ me råpaÿ mà ahosãti, Yasmà ca kho bhikkhave råpaÿ anattà, tasmà råpaÿ àbàdhàya saÿvattati, na ca labbhati råpe, evaÿ me råpaÿ hotu, evaÿ me råpaÿ mà ahosãti.
2. Vedanà anattà, vedanà ca hidaÿ bhikkhave attà abhavissa, nayidaÿ vedanà àbàdhàya saÿ-vatteyya, labbhetha ca vedanàya, evaÿ me vedanà hotu evaÿ me vedanà mà ahosãti. Yasmà ca kho bhikkhave vedanà anattà, tasmà vedanà àbàdhàya saÿvattati, na ca labbhati vedanàya, evaÿ me vedanà hotu evaÿ me vedanà mà ahosãti.
3. Sa¤¤à anattà, sa¤¤à ca hidaÿ bhikkhave attà abhavissa, nayidaÿ sa¤¤à àbàdhàya saÿvatteyya, labbhetha ca sa¤¤àya, evaÿ me sa¤¤à hotu evaÿ me sa¤¤à mà ahosãti. Yasmà ca kho bhikkhave sa¤¤à anattà, tasmà sa¤¤à àbàdhàya saÿvattati, na ca labbhati sa¤¤àya, evaÿ me sa¤¤à hotu evaÿ me sa¤¤à mà ahosãti.
4. Saïkhàrà anattà, saïkhàrà ca hidaÿ bhikkhave attà abhavissaÿsu, nayidaÿ saïkhàrà àbàdhàya saÿvatteyyuÿ, labbhetha ca saïkhàresu, evaÿ me saïkhàrà hontu evaÿ me saïkhàrà mà ahesunti. Yasmà ca kho bhikkhave saïkhàrà anattà, tasmà saïkhàrà àbàdhàya saÿvattanti, na ca labbhati saïkhàresu, evaÿ me saïkhàrà hontu evaÿ me saïkhàrà mà ahesunti.
5. Vi¤¤àõaÿ anattà, vi¤¤àõa¤ca hidaÿ bhikkhave attà abhavissa, nayidaÿ vi¤¤àõaÿ àbàdhàya saÿvatteyya, labbhetha ca vi¤¤àõe, evaÿ me vi¤¤àõaÿ hotu evaÿ me vi¤¤ànaÿ mà ahosãti. Yasmà ca kho bhikkhave vi¤¤àõaÿ anattà, tasmà vi¤¤àõaÿ àbàdhàya saÿvattati, na ca labbhati vi¤¤àõe, evaÿ me vi¤¤ànaÿ hotu evaÿ me vi¤¤ànaÿ mà ahosãti.
6. Taÿ kiÿ ma¤¤atha bhikkhave råpaÿ niccaÿ và aniccaÿ vàti? Aniccaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ và taÿ sukhaÿ vàti. Dukkhaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ viparinàmadhammaÿ, kallaÿ nu taÿ samanupassituÿ, etaÿ mama esohamasmi eso me attàti. No hetaÿ bhante.
7. Taÿ kiÿ ma¤¤atha bhikkhave vedanà niccà và aniccà vàti? Aniccà bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ và taÿ sukhaÿ vàti. Dukkhaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ viparinàmadhammaÿ, kallaÿ nu taÿ samanupassituÿ, etaÿ mama esohamasmi eso me attàti. No hetaÿ bhante.
8. Taÿ kiÿ ma¤¤atha bhikkhave sa¤¤à niccà và aniccà vàti? Aniccà bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ và taÿ sukhaÿ vàti. Dukkhaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ viparinàmadhammaÿ, kallaÿ nu taÿ samanupassituÿ, etaÿ mama esohamasmi eso me attàti. No hetaÿ bhante.
9. Taÿ kiÿ ma¤¤atha bhikkhave saïkhàrà niccà và aniccà vàti? Aniccà bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ và taÿ sukhaÿ vàti. Dukkhaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ viparinàmadhammaÿ, kallaÿ nu taÿ samanupassituÿ, etaÿ mama esohamasmi eso me attàti. No hetaÿ bhante.
10. Taÿ kiÿ ma¤¤atha bhikkhave vi¤¤ànaÿ niccaÿ và aniccaÿ vàti? Aniccaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ và taÿ sukhaÿ vàti. Dukkhaÿ bhante. Yampanàniccaÿ dukkhaÿ viparinàmadhammaÿ, kallaÿ nu taÿ samanupassituÿ, etaÿ mama esohamasmi eso me attàti. No hetaÿ bhante.
11. Tasmàtiha bhikkhave yaïki¤ci råpaÿ atãtànàgatapaccuppannaÿ, ajjhattaÿ và bahiddhà và, oëàrikaÿ và sukhumaÿ và, hãnaÿ và paõãtaÿ và, yandåre santike và, sabbaÿ råpaÿ, netaÿ mama neso-hamasmi na meso attàti, evametaÿ yathàbhåtaÿ sammappa¤¤àya daññhabbaÿ.
12. Yà kàci vedanà atãtànàgatapaccuppannà, ajjhattà và bahiddhà và, oëàrikà và sukhumà và, hãnà và paõãtà và, yà dåre santike và, sabbà vedanà, netaÿ mama nesohamasmi na meso attàti, evametaÿ yathàbhåtaÿ sammappa¤¤àya daññhabbaÿ.
13. Yà kàci sa¤¤à atãtànàgatapaccuppannà, ajjhattà và bahiddhà và, oëàrikà và sukhumà và, hãnà và paõità và, yà dåre santike và, sabbà sa¤¤à, netaÿ mama nesohamasmi na meso attàti, evametaÿ yathàbhåtaÿ sammappa¤¤àya daññhabbaÿ.
14. Yà kàci saïkhàrà atãtànàgatapaccuppannà, ajjhattà và bahiddhà và, oëàrikà và sukhumà và, hãnà và paõità và, yà dåre santike và, sabbà saïkhàrà, netaÿ mama nesohamasmi na meso attàti, evametaÿ yathàbhåtaÿ sammappa¤¤àya daññhabbaÿ.
15. Yaïki¤ci vi¤¤àõaÿ atãtànàgatapaccuppannaÿ, ajjhattaÿ và bahiddhà và, oëàrikaÿ và sukhumaÿ và, hãnaÿ và paõãtaÿ và, yandåre santike và, sabbaÿ vi¤¤àõaÿ, netaÿ mama nesohamasmi na meso attàti, evametaÿ yathàbhåtaÿ samma-ppa¤¤àya daññhabbaÿ.
16. Evaÿ passaÿ bhikkhave sutvà ariyasàvako, råpasmiÿpi nibbindati, vedanàyapi nibbindati, sa¤¤ayapi nibbindati, saïkhàresupi nibbindati, vi¤¤àõasmiÿpi nibbindati.
17. Nibbindaÿ virajjati, viràgà vimuccati, vimuttas-miÿ vimuttamiti. ¤àõaÿ hoti, khãõà jàti, vusitaÿ brahmacariyaÿ, kataÿ karaõiyaÿ, nàparaÿ itthattàyàti pajànàtãti.
18. Idamavoca Bhagavà. Attamanà pa¤cavaggiyà bhikkhå Bhagavato bhàsitaÿ abhinanduÿ.
19. Imasmi¤ca pana veyyàkaraõasmiÿ bha¤¤amàne, pa¤cavaggiyànaÿ bhikkhånaÿ anupàdàya, àsa-vehi cittàni vimucciÿsåti.
Anattalakkhaõasuttaÿ Diññhitaÿ
(Samyutta Nikàya XXII, 59)
KHOTBAH TENTANG SIFAT BUKAN-AKU
1. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà bersemayam di dekat Benares, di Isipatana, di Taman Rusa (Migadàya). Di sana, Sang Bhagavà bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu (Assaji, Vappa, Bhadiya, Konda¤¤a, Mahanama):
O, para bhikkhu, badan jasmani (råpa) ini bukan-aku. Jika badan jasmani ini aku, maka badan jasmani ini tidak akan menimbulkan penderitaan. Orang yang memiliki badan jasmani demikian dapat memerintahkan, biarlah badan jasmaniku seperti ini, biarlah badan jasmaniku tidak seperti ini. Tetapi oleh karena badan jasmani ini bukan-aku, maka badan jasmani ini menimbulkan penderitaan, karena seseorang tidak dapat memerintahkan, biarlah badan jasmaniku seperti ini, biarlah badan jasmaniku tidak seperti ini.
2. O, para bhikkhu, perasaan (vedanà) ini bukan-aku. Jika perasaan ini aku, maka perasaan ini tidak akan menimbulkan penderitaan. Orang yang memiliki perasaan demikian dapat memerintahkan, biarlah perasaanku seperti ini, biarlah perasaanku tidak seperti ini. Tetapi oleh karena perasaan ini bukan-aku, maka perasaan ini menimbulkan penderitaan, karena seseorang tidak dapat memerintahkan, biarlah perasaanku seperti ini, biarlah perasaanku tidak seperti ini.
3. O, para bhikkhu, pencerapan (sa¤¤à) ini bukan-aku. Jika pencerapan ini aku, maka pencerapan ini tidak akan menimbulkan penderitaan. Orang yang memiliki pencerapan demikian dapat memerintahkan, biarlah pencerapanku seperti ini, biarlah pencerapanku tidak seperti ini. Tetapi oleh karena pencerapan ini bukan-aku, maka pencerapan ini menimbulkan penderitaan, karena seseorang tidak dapat memerintahkan, biarlah pencerapanku seperti ini, biarlah pencerapanku tidak seperti ini.
4. O, para bhikkhu, bentuk-bentuk pikiran (saïkhàra) ini bukan-aku. Jika bentuk-bentuk pikiran ini aku, maka bentuk-bentuk pikiran ini tidak akan menimbulkan penderitaan. Orang yang memiliki bentuk-bentuk pikiran demikian dapat memerintahkan, biarlah bentuk-bentuk pikiranku seperti ini, biarlah bentuk-bentuk pikiranku tidak seperti ini. Tetapi oleh karena bentuk-bentuk pikiran ini bukan-aku, maka bentuk-bentuk pikiran ini menimbulkan penderitaan, karena seseorang tidak dapat memerintahkan, biarlah bentuk-bentuk pikiranku seperti ini, biarlah bentuk-bentuk pikiranku tidak seperti ini.
5. O, para bhikkhu, kesadaran indria (vi¤¤àõa) ini bukan-aku. Jika kesadaran indria ini aku, maka kesadaran indria ini tidak akan menimbulkan penderitaan. Orang yang memiliki kesadaran indria demikian dapat memerintahkan, biarlah kesadaran indriaku seperti ini, biarlah kesadaran indriaku tidak seperti ini. Tetapi oleh karena kesadaran indria ini bukan-aku, maka kesadaran indria ini menimbulkan penderitaan, karena seseorang tidak dapat memerintahkan, biarlah kesadaran indriaku seperti ini, biarlah kesadaran indriaku tidak seperti ini.
6. O, para bhikkhu, bagaimanakah pandanganmu, apakah badan jasmani ini kekal (niccà) atau tidak kekal (aniccà)? Tidak kekal, Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (sukha) atau menyedihan (dukkha)? Menyedihkan (dukkha), Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada perubahan patutkah dipandang sebagai ini milikku, Ini aku, Ini diriku? Tidak, Bhante,” jawab kelima bhikkhu.
7. Apakah perasaan ini kekal atau tidak kekal? Tidak kekal, Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (sukha) atau menyedihan (dukkha)? Menyedihkan (dukkha), Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada perubahan patutkah dipandang sebagai ini milikku, Ini aku, Ini diriku? Tidak, Bhante,” jawab kelima bhikkhu.
8. Apakah pencerapan ini kekal atau tidak kekal? Tidak kekal, Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (sukha) atau menyedihan (dukkha)? Menyedihkan (dukkha), Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada perubahan patutkah dipandang sebagai ini milikku, ini aku, Ini diriku? Tidak, Bhante,” jawab kelima bhikkhu.
9. Apakah bentuk-bentuk pikiran ini kekal atau tidak kekal? Tidak kekal, Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (sukha) atau menyedihan (dukkha)? Menyedihkan (dukkha), Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada perubahan patutkah dipandang sebagai ini milikku, Ini aku, Ini diriku? Tidak, Bhante,” jawab kelima bhikkhu.
10. Apakah kesadaran indria ini kekal atau tidak kekal? Tidak kekal, Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (sukha) atau menyedihan (dukkha)? Menyedihkan (dukkha), Bhante,” jawab kelima bhikkhu. Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada perubahan patutkah dipandang sebagai ini milikku, Ini aku, Ini diriku? Tidak, Bhante,” jawab kelima bhikkhu.
11. Demikianlah, O, para bhikkhu, setiap badan jasmani, baik yang lalu, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik kasar maupun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah maupun luhur, baik jauh maupun dekat, sepatutnya dipandang dengan Pengertian Benar. Demikian hendaknya: “Ini bukan milikku, Ini bukan aku, Ini bukan diriku.”
12. Demikianlah, O, para bhikkhu, setiap perasaan apapun, baik yang lalu, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik kasar maupun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah maupun luhur, baik jauh maupun dekat, sepatutnya dipandang dengan Pengertian Benar. Demikian hendaknya: “Ini bukan milikku, Ini bukan aku, Ini bukan diriku.”
13. Demikianlah, O, para bhikkhu, setiap pencerapan, baik yang lalu, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik kasar maupun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah maupun luhur, baik jauh maupun dekat, sepatutnya dipandang dengan Pengertian Benar. Demikian hendaknya: “Ini bukan milikku, Ini bukan aku, Ini bukan diriku.”
14. Demikianlah, O, para bhikkhu, setiap bentuk-bentuk pikiran apapun, baik yang lalu, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik kasar maupun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah maupun luhur, baik jauh maupun dekat, sepatutnya dipandang dengan Pengertian Benar. Demikian hendaknya: “Ini bukan milikku, Ini bukan aku, Ini bukan diriku.”
15. Demikianlah, O, para bhikkhu, kesadaran indria apapun, baik yang lalu, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik kasar maupun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah maupun luhur, baik jauh maupun dekat, sepatutnya dipandang dengan Pengertian Benar. Demikian hendaknya: “Ini bukan milikku, Ini bukan aku, Ini bukan diriku.”
16. Para bhikkhu, apabila siswa Ariya yang telah mendengar ini (Ariyasacca) dan telah memahaminya, dia menjauhkan diri dari kemelekatan badan jasmani, dia menjauhkan diri dari kemelekatan perasaan, dia menjauhkan diri dari kemelekatan pencerapan, dia menjauhkan diri dari kemelekatan bentuk-bentuk pikiran, dia menjauhkan diri dari kemelekatan kesadaran indria.
17. Apabila dia telah menjauhkan diri dari semuanya itu, hawa nafsu menjadi lenyap. Dengan lenyapnya hawa nafsu, dia terbebas (vimutti) apabila dia telah bebas, timbullah pengetahuan bahwa dia telah bebas. Dia memahami: “Tumimbal lahir telah lenyap, telah tercapai hidup suci, tidak ada lagi apa yang harus dikerjakan, tidak kembali lagi ke dunia ini.”
18. Demikianlah sabda Sang Bhagavà, kelima bhikkhu merasa puas dan mengerti sabda Beliau.
19. Sewaktu khotbah ini disampaikan, batin kelima bhikkhu tersebut tidak lagi dikotori oleh kemelekatan.
Khotbah tentang Sifat Bukan-Aku Selesai
(Samyutta Nikàya XXXV, 59)
3. âDITTAPARIYâYASUTTAÑ
Veneyyadamanopàye sabbaso pàramiÿ gato
Amoghavacano buddho abhi¤¤àyànusàsako
Ciõõànuråpato càpi dhammena vinayaÿ pajaÿ
Ciõõàggipàricariyànaÿ sambhojjhàrahayoginaÿ
Yamàdittapariyàyaÿ desayanto manoharaÿ
Te sotàro vimocesi asekkhàya vimuttiyà
Tathevopaparikkhàya vi¤¤ånaÿ sotumicchataÿ
Dukkhatàlakkhanopàyaÿ taÿ suttantaÿ bhaõàma se.
1. Evam me suttaÿ. Ekaÿ samayaÿ Bhagavà, Gayàyaÿ viharati gayàsãse, saddhiÿ bhikkhu-sahassena. Tatra kho Bhagavà bhikkhu àmantesi:
2. Sabbaÿ bhikkhave àdittaÿ, ki¤ci bhikkhave sabbaÿ àdittaÿ, cakkhuÿ bhikkhave àdittaÿ, råpà àdittà, cakkhuvi¤¤àõaÿ àdittaÿ, cakkhu-samphasso àditto, yampidaÿ cakkhusamphassa-paccayà uppajjati vedayitaÿ, sukkhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tampi àdittaÿ. Kena àdittaÿ? âdittaÿ ràgagginà dosagginà mohagginà, àdittaÿ jàtiyà jàramaraõena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upàyàsehi àdittanti vadàmi.
3. Sotaÿ àdittaÿ, saddà àdittà, sotavi¤¤à¤aÿ àdittaÿ, sotasamphasso àditto, yampidaÿ sotasamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tampi àdittaÿ. Kena àdittaÿ? âdittaÿ ràgagginà dosagginà mohagginà, àdittaÿ jàtiyà jàrama-raõena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upàyàsehi àdittanti vadàmi.
4. Ghànaÿ àdittaÿ, gandhà àdittà ghànavi¤¤àõaÿ àdittaÿ, ghànasamphasso àditto, yampidaÿ ghànasamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tampi àdittaÿ. Kena àdittaÿ? âdittaÿ ràgagginà dosagginà mohagginà, àdittaÿ jàtiyà jàrama-raõena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upàyàsehi àdittanti vadàmi.
5. Jivhà àdittà, rasà àdittà, jivhàvi¤¤àõaÿ àdittaÿ, jivhàsamphasso àditto, yampidaÿ jivhàsam-phassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tampi àdittaÿ. Kena àdittaÿ? âdittaÿ ràgagginà dosagginà mohagginà, àdittaÿ jàtiyà jaràmara-õena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upàyàsehi àdittanti vadàmi.
6. Kàyo àditto, phoññhabbà àdittà, kàyavi¤¤àõaÿ àdittaÿ, kàyasamphasso àditto, yampidaÿ kàyasamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tampi àdittaÿ. Kena àdittaÿ? âdittaÿ ràgagginà dosagginà mohagginà, àdittaÿ jàtiyà jaràma-raõena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upàyàsehi àdittanti vadàmi.
7. Mano àditto, dhammà àdittà, manovi¤¤àõaÿ àdittaÿ, manosamphasso àditto, yampidaÿ manosamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tampi àdittaÿ? Kena àdittaÿ, àdittaÿ ràgagginà dosagginà mohagginà, àdittaÿ jàtiyà jaràmara-õena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upàyàsehi àdittanti vadàmi.
8. Evaÿ passaÿ bhikkhave sutvà ariyasàvako, cakkhusmiÿpi nibbindati, råpesupi nibbindati, cakkhuvi¤¤àõepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaÿ cakkhusamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tasmiÿpi nibbindati.
9. Sotasmiÿpi nibbindati, saddesupi nibbindati, sotavi¤¤àõepi nibbindati, sotasamphassepi nibbindati, yampidaÿ sotasamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tasmiÿpi nibbindati.
10. Ghànasmiÿpi nibbindati, gandhesupi nibbindati, ghànavi¤¤àõepi nibbindati, ghànasamphassepi nibbindati, yampidaÿ ghànasamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và aduk-khamasukhaÿ và, tasmiÿpi nibbindati.
11. Jivhàyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhàvi¤¤àõepi nibbindati, jivhàsamphassepi nibbindati, yampidaÿ jivhàsamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tasmiÿpi nibbindati.
12. Kàyasmiÿpi nibbindati, phoññhabbesupi nibbin-dati, kàyavi¤¤àõepi nibbindati, kàyasamphassepi nibbindati, yampidaÿ kàyasamphassapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhama-sukhaÿ và, tasmiÿpi nibbindati.
13. Manasmiÿpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manovi¤¤àõepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yampidaÿ manosamphas-sapaccayà uppajjati vedayitaÿ, sukhaÿ và dukkhaÿ và adukkhamasukhaÿ và, tasmiÿpi nibbindati.
14. Nibbindaÿ virajjati, viràgà vimuccati, vimuttasmiÿ vimuttamãti. ¤àõaÿ hoti, khãõà jàti, vusitaÿ brahmacariyaÿ, kataÿ karanãyaÿ, nàparaÿ itthattàyàti pajànàtãti.
15. Idamavoca bhagavà. Attamanà te bhikkhå bhagavato bhasitaÿ abhinanduÿ. Imasmi¤ca pana veyyàkaranasmiÿ bha¤¤amàne, tassa bhikkhu-sahassassa anupàdàya àsavehi cittàni vimucciÿsåti.
âdittapariyàyasuttaÿ niññhitaÿ
(Samyutta Nikaya XXXV, 28)
KHOTBAH API
1. Demikianlah yang Kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà berdiam di Gayà, di Gayàsisa bersama seribu bhikkhu. Di sana Sang Bhagavà bersabda kepada para bhikkhu:
2. O para bhikkhu, semuanya terbakar, apakah yang terbakar itu? Mata terbakar, wujud terbakar, kesadaran indria mata terbakar, demikian juga apapun yang dirasakan sebagai sesuatu yang menyenangkan, sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, atau bukan menyenangkan, yang ditimbulkan oleh kontak mata bersama syarat-syaratnya juga terbakar. Apakah yang membakarnya? Dibakar oleh api keserakahan (lobha), dibakar oleh api kebencian (dosa), dibakar oleh api kegelapan-batin (moha); Saya katakan, terbakar oleh kelahiran (jati), usia tua (jara), kematian (marana), kesedihan (soka), ratap-tangis (parideva), penderitaan (dukkha), yang tidak menyenangkan (domanassa), putus-asa (upayasa)
3. Telinga (sota) terbakar, suara terbakar.....
4. Hidung (ghana) terbakar, bebauan (gandha) terbakar.....
5. Lidah (jivha) terbakar, rasa (rasa) terbakar.....
6. Badan (kaya) terbakar, yang dapat disentuh (photthaba) terbakar.....
7. Pikiran (mano) terbakar, objek pikiran (dhamma) terbakar, kesadaran indria pikiran terbakar, kontak pikiran terbakar. Demikian juga apapun yang dirasakan sebagai sesuatu yang menyenangkan, sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, atau bukan menyenangkan, yang ditimbulkan oleh kontak mata bersama syarat-syaratnya juga terbakar. Apakah yang membakarnya? Dibakar oleh api keserakahan (lobha), dibakar oleh api kebencian (dosa), dibakar oleh api kegelapan-batin (moha); Saya katakan, terbakar oleh kelahiran (jati), usia tua (jara), kematian (marana), kesedihan (soka), ratap-tangis (parideva), penderitaan (dukkha), yang tidak menyenangkan (domanassa), putus-asa (upayasa)
8. O, para bhikkhu, apabila siswa Ariya yang telah mendengar Dhamma dan telah memahaminya, dia menjauhkan diri dari kegemaran-mata, dia menjauhkan diri dari kegemaran-wujud, dia menjauhkan diri dari kegemaran kesadaran-indria mata, dia menjauhkan diri dari kegemaran kontak mata, dan apapun yang dirasakan sebagai sesuatu yang menyenangkan, sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, atau bukan menyenangkan dan bukan yang tidak menyenangkan, yang ditimbulkan oleh kontak mata bersama syarat-syaratnya, maka dia telah menjauhkan diri dari kegemaran.
9. Dia menjauhkan diri dari kegemaran-telinga, pada suara,...
10. Dia menjauhkan diri dari kegemaran-hidung, pada bebauan,...
11. Dia menjauhkan diri dari kegemaran lidah,...
pada rasa,...
12. Dia menjauhkan diri dari kegemaran badan,...
pada apa yang dapat disentuh,...
13. Dia menjauhkan diri dari kegemaran-pikiran, dia menjauhkan diri dari kegemaran-obyek pikiran, dia menjauhkan diri dari kegemaran kesadaran pikiran, dia menjauhkan diri dari kegemaran kontak pikiran, dan apapun yang dirasakan sebagai sesuatu yang menyenangkan, sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, atau bukan menyenangkan dan bukan yang tidak menyenangkan, yang ditimbulkan oleh kontak pikiran bersama syarat-syaratnya, maka dia telah menjauhkan diri dari semuanya itu.
14. Apabila dia telah menjauhkan diri, hawa nafsu menjadi lenyap. Dengan lenyapnya hawa nafsu, dia terbebas (vimutti). Apabila dia bebas, timbullah pengetahuan bahwa dia telah bebas, dia memahami: Tumimbal lahir telah lenyap, telah tercapai hidup suci, tidak ada lagi yang harus dikerjakan, tidak kembali lagi ke dunia ini.
15. Demikianlah sabda Sang Bhagavà. Keseribu orang bhikkhu merasa puas dan mengerti sabda Sang Bhagavà. Sewaktu khotbah ini disampaikan, batin ke seribu bhikkhu tersebut tidak lagi dikotori oleh kemelekatan.
Khotbah Api selesai
(Samyutta-Nikàya XXXV, 28)
4. OVâDAPâòIMOKKHâDIPAòHO
Sattannaÿ bhagavantànaÿ
sambuddhanaÿ mahesinaÿ
Ovàdapàñimokkhassa uddesattena dassità
Mahàpadànasuttante tisso gàthàti no sutaÿ
Tãhi sikkhàhi saïkhittaÿ yàsu buddhàna sàsanaÿ
Tàsampakàsakaÿ dhamma pariyàyaÿ bhaõàma se.
1. Udditthaÿ kho tena Bhagavatà jànatà passatà Arahatà Sammàsambuddhena, ovàdapàñimok-khaÿ tãhi gàthàhi:
2. Khantã paramaÿ tapo tãtikkhà,
Nibbànaÿ paramaÿ vadanti Buddhà,
Na hi pabbajjito paråpaghàtã,
Samaõo hoti paraÿ viheñhayanto.
3. Sabbapàpassa akaraõaÿ, kusalassåpasampadà
Sacittapariyodapanaÿ, etaÿ Buddhànasàsanaÿ.
4. Anåpavàdo anåpaghàto, pàñimokkhe ca saÿvaro
Matta¤¤utà ca bhattasmiÿ,
panta¤ca sayanàsanaÿ
Adhicitte ca àyogo, etaÿ Buddhànasàsananti.
5. Anekapariyàyena kho pana tena Bhagavatà jànatà passatà arahatà Sammà sambuddhena, sãlaÿ sammadakkhàtaÿ samàdhi Sammadakkhàto pa¤¤à sammadakkhàtà.
6. Katha¤ca sãlaÿ sammadakkhàtaÿ Bhagavatà, heññhimenapi pariyàyena, sãlaÿ samma-dakkhàtaÿ Bhagavatà, uparimena pariyàyena, sãlaÿ sammadakkhàtaÿ Bhagavatà.
7. Katha¤ca heññhimena pariyàyena, sãlaÿ samma-dakkhàtaÿ Bhagavatà, idha ariyasàvako pàõàti-pàtà pañivirato hoti, Adinnàdànà pañivirato hoti, kàmesu micchàcàrà pañivirato hoti, musàvàdà pañivirato hoti, suràmerayamajjappamàdaññhànà pañivirato hotãti. Evaÿ kho heññhimena pari-yàyena, sãlaÿ sammadakkhàtaÿ Bhagavatà.
8. Katha¤ca uparimena pariyàyena, sãlaÿ sammadakkhàtaÿ Bhagavatà, idha bhikkhu sãlavà hoti, Pàñimokkhasaÿvarasaÿvuto viharati àcàragocarasampanno, anumattesu vajjesu bhaya-dassàvi samàdàya sikkhati sikkhàpadesåti, evaÿ kho uparimena pariyàyena, sãlaÿ sammada-kkhàtaÿ Bhagavatà.
9. Katha¤ca samàdhi sammadakkhàto Bhagavatà, hetthimenapi pariyàyena, samàdhi samma-dakkhàto Bhagavatà, uparimenapi pariyàyena, samàdhi sammadakkhàto Bhagavatà.
10. Katha¤ca heññhimena pariyàyena, samàdhi sammadakkhàto Bhagavatà, idha ariyasàvako vossaggàrammaõaÿ karitvà, labhati samàdhiÿ labhati cittassekaggatanti. Evaÿ kho heññhimena pariyàyena, samàdhi sammadakkhàto Bhagavatà.
11. Katha¤ca uparimena pariyàyena, samàdhi sammadakkhàto Bhagavatà, idha bhikkhu vivicceva kàmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaÿ savicàraÿ vivekajampãtisukhaÿ pañhamaÿ jhànaÿ upasampajja viharati, vitakkavicàrànaÿ våpasamà, ajjhattaÿ sampasà-danaÿ cetaso ekodibhàvaÿ avitakkaÿ avicàraÿ, samàdhijampãtisukhaÿ dutiyaÿ jhànaÿ upasam-pajja viharati, pãtiyà ca viràgà upekkhako ca viharati sato ca sampajàno, sukha¤ca kàyena pañisaÿvedeti, yantaÿ ariyà àcikkhanti upekkhako satimà sukhavihàrãti, tatiyaÿ jhànaÿ upasampajja viharati, sukhassa ca pahànà dukkhassa ca pahànà, pubbeva somanassado-manassànaÿ atthaïgamà, adukkhamasukhaÿ upekkhàsatipàrisuddhiÿ, catutthaÿ jhànaÿ upasampajja viharatãti, evaÿ kho uparimena pariyàyena, samàdhi sammadakkhàto Bhagavatà.
12. Katha¤ca pa¤¤à sammadakkhàtà Bhagavatà, heññhimenapi pariyàyena, pa¤¤à sammadakkhàtà Bagavatà, Uparimenapi pariyàyena, pa¤¤à sammadakkhàtà Bhagavatà.
13. Katha¤ca heññhimena pariyàyena, pa¤¤à sammadakkhàtà Bhagavatà, idha ariyasàvako pa¤¤àva hoti, udayatthagàminiyà pa¤¤àya saman-nàgato, ariyàya nibbedhikàya sammà dukkha-kkhayagàminiyàti. Evaÿ kho heññhimena pariyàyena, pa¤¤à sammadakkhàtà Bhagavatà.
14. Katha¤ca uparimena pariyàyena, pa¤¤à sammadakkhàtà Bhagavatà, idha bhikkhu idaÿ dukkhanti yathàbhåtaÿ pajànàti, ayaÿ dukkha-samudayoti yathàbhåtaÿ pajànàti, ayaÿ dukkhanirodhoti yathàbhåtaÿ pajànàti, ayaÿ dukkhanirodhagàminã pañipadàti yathàbhåtaÿ pajànàtãti, evaÿ kho uparimena pariyàyena, pa¤¤à sammadakkhàtà Bhagavatà.
15. Sãlaparibhàvito samàdhi mahapphalo hoti mahànisaÿso, samàdhiparibhàvità pa¤¤à maha-pphalà hoti mahànisaÿsà, pa¤¤àparibhàvitaÿ cittaÿ sammadeva àsavehi vimuccati, seyya-thãdaÿ, kàmàsavà bhavàsavà avijjàsavà.
16. Bhàsità kho pana Bhagavatà parinibbànasamaye ayaÿ pacchimavàcà, handadàni bhikkhave àman-tayàmi vo, vayadhammà saïkhàrà, appàmadena sampàdethàti.
17. Bhàsita¤cidaÿ Bhagavatà, seyyathàpi bhikkhave yàni kànici jaïgalànaÿ pànànaÿ padajàtàni, sabbàni tàni hatthipade samodhànaÿ gacchanti, hatthipadaÿ tesaÿ aggamakkhàyati, yadidaÿ mahantattena, evameva kho bhikkhave ye keci kusaladhammà, sabbe te appamàdamålakà appamàdasamosaraõà, appamàdo tesaÿ aggamak-khàyatãti, tasmàtihamhehi sikkhitibbaÿ.
18. Tibbàpekkhà bhavissàma, adhisãlasikkhàsamà-dàne, adhicittasikkhàsamàdàne, adhipa¤¤àsikkhà-sàmàdane, appamàdena sampàdessàmàti, eva¤hi no sikkhitabbaÿ.
Ovàdapàñimokkhàdipàtho niññhito
URAIAN TENTANG JALAN UNTUK MENCAPAI PEMBEBASAN
1. Sang Arahanta, Samma Sambuddha, Yang Maha Suci, Yang Maha Tahu, Yang Maha Bijaksana telah bersabda tentang Ovàdapàtimokkhà yang terdiri atas tiga syair sebagai berikut:
2. Kesabaran merupakan pelaksanaan Dhamma yang tertinggi; Para Buddha bersabda, Nibbana adalah yang tertinggi.
Jika seseorang yang telah menjadi Bhikkhu masih menyakiti, merugikan orang lain, maka sesungguhnya dia bukan seorang Samana.
3. Janganlah berbuat jahat, tambahkan kebajikan,
Sucikan hati dan pikiran, inilah ajaran Para Buddha,
4. Tidak menghina, tidak menyakiti, mengendalikan diri selaras dengan Patimokkha; Makan secukupnya, tidak berlebih-lebihan; hidup di tempat yang sunyi, berusaha melatih samadhi, inilah ajaran Para Buddha
5. Sang Arahanta, Sammà Sambuddha, Yang Maha Suci, Yang Maha Tahu, Yang Maha Bijaksana, dengan cara yang baik telah mengutarakan tentang Sila, Samàdhi, dan Pa¤¤a.
6. Bagaimanakah Sang Bhagavà mengutarakan tentang Sãla itu? Sang Bhagavà telah mengutarakan dengan baik bagaimana pelaksanaan Sãla, yang merupakan tingkat pengamalan yang dasariah (hetthimena). Sang Bhagavà telah mengutarakan pula dengan baik, bagaimana pelaksanaan Sãla, yang merupakan tingkat pengamalan yang lebih tinggi (uparimena).
7. Bagaimanakah pelaksanaan Sãla, yang merupakan tingkat pengamalan yang dasariah itu? Sang Bhagavà bersabda: “Ia adalah seorang siswa mulia (ariyasavako) yang: Menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perbuatan asusila, menghindari kebohongan, fitnah, ucapan kasar dan omong kosong, menghindari segala makanan/ minuman keras yang menyebabkan lemahnya kewaspadaan. Demikianlah pelaksanaan Sãla, yang merupakan tingkat pengamalan yang dasariah, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavà.
8. Bagaimanakah pelaksanaan Sila, yang merupakan tingkat pengamalan yang lebih tinggi itu? Sang Bhagavà bersabda: “Ia adalah seorang bhikkhu yang melaksanakan Sila dengan baik, jika ia mengendalikan diri sesuai dengan Patimokkha, bersikap sopan santun, takut untuk berbuat kesalahan walaupun kecil, berdaya upaya untuk menaati peraturan-peraturan sebaik mungkin”. Demikianlah pelaksanaan Sila, yang merupakan tingkat pengamalan yang lebih tinggi, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavà.
9. Bagaimanakah Sang Bhagavà mengutarakan tentang samàdhi itu? Sang Bhagavà telah membabarkan bagaimana pelaksanaan Samàdhi, yang merupakan tingkat dasariah (hetthimena). Sang Bhagavà telah membabarkan bagaimana pelaksanaan Samàdhi, yang merupakan tingkat yang lebih tinggi (uparimena).
10. Bagaimanakah pelaksanaan Samàdhi, yang merupakan tingkat dasariah itu? Sang Bhagavà bersabda: “Ia adalah seorang Ariyasavako jika ia dapat melepaskan kekotoran batin (kilesa) dari pikiran, kemudian dapat mencapai konsentrasi dan penunggalan pikiran. Demikianlah pelaksanaan Samàdhi, yang merupakan tingkat dasariah, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavà.
11. Bagaimanakah pelaksanaan Samàdhi, yang merupakan tingkat yang lebih tinggi itu? Sang Bhagavà bersabda: “Demikianlah kalau ia (bhikkhu) dapat menjauhkan diri dari keinginan nafsu indria, dapat menjauhkan diri dari perbuatan tidak baik, kemudian masuk dan berdiam dalam Jhana pertama, yakni suatu keadaan batin yang bergembira (piti) dan berbahagia (sukha), yang masih disertai dengan Vitakka (pengarahan pikiran pada objek) dan Vicara (usaha mempertahankan pikiran pada objek). Kemudian setelah membebaskan diri dari Vitakka dan Vicara, ia memasuki dan berdiam dalam Jhana kedua, yakni keadaan batin yang bergembira dan bahagia, tanpa disertai dengan Vitakka dan Vicara. Selanjutnya ia membebaskan diri dari perasaan gembira dan berdiam dalam keadaan batin seimbang yang disertai dengan perhatian murni dan jelas. Tubuhnya diliputi dengan perasaan bahagia yang dikatakan oleh para Ariya sebagai ‘Kebahagiaan yang dimiliki oleh mereka yang batinnya seimbang dan penuh perhatian murni’, dan ia memasuki dan berdiam dalam Jhana ketiga. Kemudian dengan menyingkirkan perasaan bahagia dan tidak bahagia, dengan menyingkirkan perasaan senang dan tidak senang yang telah dirasakan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam Jhana keempat, yakni suatu keadaan yang benar-benar simbang, yang memiliki perhatian murni (sati parisuddhi), bebas dari perasaan bahagia dan tidak bahagia”. Demikianlah pelaksanaan Samàdhi, yang merupakan tingkat yang lebih tinggi, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavà.
12. Bagaimanakah Sang Bhagavà mengutarakan tentang Pa¤¤a (kebijaksanaan) itu? Sang Bhagavà telah membabarkan bagaimana pelaksanaan Pa¤¤a, yang merupakan tingkat dasariah (hetthimena). Sang Bhagavà telah membabarkan pula pelaksanaan Pa¤¤a, yang merupakan tingkat yang lebih tinggi (uparimena).
13. Bagaimanakah pelaksanaan Pa¤¤a, yang merupakan tingkat dasariah itu? Sang Bhagavà bersabda: “Demikianlah seorang Ariyasavako memiliki Pa¤¤a, jika ia mengerti adanya Dukkha (penderitaan) dan sebabnya, jika ia mengerti adanya akhir dukkha dan jalan yang membawa pada akhir dukkha. Demikianlah pelaksanaan Pa¤¤a, yang merupakan tingkat yang dasariah, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavà.
14. Bagaimanakah pelaksanaan Pa¤¤a, yang merupakan tingkat yang lebih tinggi itu? Sang Bhagavà bersabda: “Seorang bhikkhu mengetahui sebagaimana adanya: inilah dukkha; ia mengetahui sebagaimana adanya: inilah sebab dukkha; ia mengetahui sebagaimana adanya: inilah akhir dukkha; ia mengetahui sebagaimana adanya: inilah jalan yang menuju akhir dukkha.” Demikianlah pelaksanaan Pa¤¤a, yang merupakan tingkat yang lebih tinggi, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavà.
15. Dengan dilandasi oleh Sila yang telah dikembangkan dengan baik, maka Samàdhi akan memberi pahala dan manfaat yang besar. Dengan dilandasi oleh Samàdhi yang telah dikembangkan dengan baik, maka Pa¤¤a akan memberikan manfaat dan pahala yang besar. Dengan dilandasi oleh Pa¤¤a yang telah dikembangkan dengan baik, maka pikiran (citta) akan terbebas dari segenap noda, yakni noda nafsu indria (kamasava), noda perwujudan (bhavasava) dan noda ketidaktahuan (avijjasava).
16. Pada saat menjelang Parinibbana Sang Bhagavà telah bersabda, yang merupakan pesan terkahir: “Kini, O, para bhikkhu, Ku beritahukan kepadamu bahwa, ‘segala sesuatu yang bersyarat/berkondisi/ terbentuk (saïkhara) itu tidak kekal. Karena itu berjuanglah dengan kesungguhan hati untuk membebaskan dirimu’.
17. Selanjutnya Sang Bhagavà bersabda: “O, para bhikkhu, sebagaimana semua jenis telapak kaki dari berbagai macam makhluk dapat masuk ke dalam telapak kaki gajah karena besarnya, maka demikian pula, O, para bhikkhu, kebajikan-kebajikan apapun itu semuanya berasal dari perhatian (kewaspadaan); disebabkan oleh perhatian. Karena perhatian merupakan hal yang utama di antara semua hal lainnya, maka kalian harus melatihnya dengan baik”.
18. Para bhikkhu menyatakan: “Kami akan berusaha menjalankan Adhisila, Adhicitta, Adhipa¤¤a dengan penuh perhatian. Kami akan mentaati dan berlatih dengan sungguh-sungguh”.
Uraian tentang Jalan untuk Mencapai Pembebasan Selesai
5. BALASUTTAÑ
Tathàgato balappatto loke appañipuggalo
Yesaÿ subhàvitattà kho samboddhuÿ pañipannako
Dhamme sambujjhate samma klesaniddàya bujjhati
Tesampakàsakaÿ suttaÿ yaÿ so jino adesayi
Maïgalatthàya sabbesaÿ taÿ suttantaÿ bhaõàma se.
1. Evam me suttaÿ. Ekaÿ samayaÿ Bhagavà, sàvatthiyaÿ viharati, jetavane Anàthapindikassa, àràme. Tatra kho Bhagavà bhikkhå àmantesi bhikkhavoti, bhadanteti te bhikkhå Bhagavato paccassosuÿ, Bhagavà etadavoca.
2. Pa¤cimàni bhikkhave balàni, katamàni pa¤ca, saddhàbalaÿ viriyabalaÿ satibalaÿ samàdhibalaÿ pa¤¤àbalaÿ.
3. Katama¤ca bhikkhave saddhàbalaÿ, idha bhikkhave ariyasàvako saddho hoti, saddahati tathàgatassa bodhiÿ, itipi so Bhagavà arahaÿ sammàsambuddho, vijjàcaraõasampanno sugato lokavidå, anuttaro purisadammasàrathi satthà devamanussanam Buddho Bhagavàti, idaÿ vuccati bhikkhave saddhàbalaÿ.
4. Katama¤ca bhikkhave viriyabalaÿ, idha bhikkhave ariyasàvako àraddhaviriyo viharati, akusalànaÿ dhammànaÿ pahànàya, kusalànaÿ dhammànaÿ upadampadàya, thàmavà daëhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu, idaÿ vuccati bhikkhave viriyabalaÿ.
5. Katama¤ca bhikkhave satibalaÿ, idha bhikkhave ariyasàvako satimà hoti, paramena satanepakkena samannàgato, cirakatampi cirabhàsitampi sarità anussarità, idaÿ vuccati bhikkhave satibalaÿ.
6. Katama¤ca bhikkhave samàdhibalaÿ, idha bhikkhave ariyasàvako, vivicceva kàmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaÿ savicàraÿ vivekajampãtisukhaÿ pañhamaÿ jhànaÿ upasam-pajja viharati, vitakkavicàrànaÿ våpasamà, ajjhattaÿ sampasàdanaÿ cetaso ekodibhàvaÿ avitakkaÿ avicàraÿ, samàdhijampãtisukhaÿ dutiyaÿ jhànaÿ upasampajja viharati, pãtiyà ca viràgà upekkhako ca viharati sato ca sampajàno, sukha¤ca kàyena pañisaÿvedeti, yantaÿ ariyà àcikkhanti upekkhako satimà sukhavihàrãti, tatiyaÿ jhànaÿ upasampajja viharati, sukhassa ca pahànà dukkhassa ca pahànà, pubbe va somanassadomanassànaÿ atthaïgamà, Adukkham asukhaÿ upekkhàsati pàrisuddhiÿ, catutthaÿ jhànaÿ upasampajja viharati, idaÿ vuccati bhikkhave samàdhibalaÿ.
7. Katama¤ca bhikkhave pa¤¤àbalaÿ, idha bhikkhave ariyasàvako pa¤¤avà hoti, udayatthagàminiyà pa¤¤àya samannàgato, ariyàya nibbedhikàya sammàdukkhakkhayagàminiyà, idaÿ vuccati bhikkhave pa¤¤àbalaÿ.
8. Imàni kho bhikkhave pa¤ca balànãti, idamavoca Bhagavà, attamanà te bhikkhå Bhagavato bhàsitaÿ, abhinandunti.
Balasuttaÿ niññhitaÿ
KHOTBAH TENTANG KEKUATAN
1. Demikianlah yang telah Kudengar. Pada waktu Sang Bhagavà sedang bersemayam di Vihara Jetavana Arama yang didirikan oleh Ananthapindika di kota Savatthi. Pada waktu itu Sang Bhagavà memanggil para bhikkhu: “Duhai para bhikkhu”. Para bhikkhu segera menghadap Sang Bhagavà.
2. Kemudian Sang Bhagavà mengatakan kepada mereka: “Duhai para bhikkhu, terdapat lima kekuatan. Apakah lima kekuatan itu? Lima kekuatan itu adalah, Kekuatan Keyakinan, Kekuatan Semangat, Kekuatan Kesadaran, Kekuatan Samàdhi dan Kekuatan Kebijaksanaan.”
3. “Duhai para bhikkhu, bagaimanakah tentang Kekuatan Keyakinan?” DiterangkanNya sebagai berikut: “Duhai para bhikkhu, para siswa (bhikkhu dan umat) dalam Buddha Sasana, yakin akan sifat-sifat luhur Sang Bhagavà, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sempurna Pengetahuan serta tindak tanduk Nya, sempurna menempuh Sang Jalan (ke Nibbana), Pengenal Semua Alam; Pembimbing Manusia Yang Tiada Taranya, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar (Bangun), Yang Layak Dimuliakan.”.
4. “Duhai para bhikkhu, bagaimanakah tentang Kekuatan Semangat?” Diterangkan sebagai berikut; “Duhai para bhikkhu, siswa yang baik dalam Buddha Sasana ini bersemangat untuk menghindari Akusalakamma, bersemangat untuk banyak berbuat Kusalakamma. Mereka tekun, teguh, tidak mudah patah semangat, memperhatikan Kusala Dhamma (hal-hal yang baik). Inilah Kekuatan Semangat.”
5. “Duhai para bhikkhu, bagaimanakah tentang Kekuatan Kesadaran?” Diterangkan sebagai berikut: “Duhai para bhikkhu, siswa yang baik dalam Buddha Sasana ini memiliki kesadaran yang baik - mengingat tindakan yang pernah diperbuat - dan yang telah dibuat masih diingat - mengingat perkataan yang pernah diucapkan - dan yang telah dibicarakan masih diingat - Inilah Kekuatan Kesadaran.”
6. “Duhai para bhikkhu, bagaimanakah tentang Kekuatan Samàdhi?” Diterangkan-Nya sebagai berikut: “Duhai para bhikkhu, siswa yang baik dalam Buddha Sasana ini memiliki Kekuatan Samàdhi yang baik. Mereka memiliki Samàdhi yang sempurna, yang diterangkan sebagai berikut; “Demikianlah ia (bhikkhu) menjauhkan diri dari keinginan nafsu indria, dan berdiam dalam Jhana pertama, yakni suatu keadaan batin yang bergembira (piti) dan berbahagia (sukha), yang masih disertai dengan Vitakka (pengarahan pikiran pada objek) dan Vicara (usaha mempertahankan pikiran pada objek). Kemudian setelah membebaskan diri dari Vitakka dan Vicara, ia memasuki dan berdiam dalam Jhana kedua, yakni keadaan batin yang bergembira dan bahagia, tanpa disertai dengan Vitakka dan Vicara. Selanjutnya dalam keadaan batin seimbang yang disertai dengan perhatian murni dan jelas, tubuhnya diliputi dengan perasaan bahagia yang dikatakan oleh Para Ariya sebagai ‘Kebahagiaan yang dimiliki oleh mereka yang batinnya seimbang dan penuh perhatian murni’, dan ia memasuki dan berdiam dalam Jhana Ketiga. Kemudian dengan menyingkirkan perasaan bahagia dan tidak bahagia, dengan menying-kirkan perasaan senang dan tidak senang yang telah dirasakan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam Jhana keempat, yakni suatu keadaan yang benar-benar simbang, yang memiliki perhatian murni (sati parisuddhi), bebas dari perasaan bahagia dan tidak bahagia”. Demikianlah pelaksanaan Samàdhi.
7. “Duhai para bhikkhu, bagaimanakah tentang Kekuatan Kebijaksanaan?” Diterangkan sebagai berikut; “Duhai para bhikkhu, siswa-siswa di dalam Buddha Sasana ini memiliki Kebijaksanaan. Mereka memiliki kebijaksanaan yang sempurna, yang bisa mengingat akan muncul dan lenyapnya segala sesuatu. Ini adalah Kekuatan Kebijaksanaan.”
8. “Duhai para bhikkhu, hal-hal yang diterangkan inilah yang dinamakan Lima Kekuatan.” Setelah Sang Bhagavà selesai berkhotbah, para bhikkhu gembira dan senang hati.
Khotbah tentang Kekuatan Selesai
6. SâRâöäYADHAMMASUTTAÑ
Sammaggakaraõo buddho sàmaggiyaÿ niyojako
Samaggakaraõe dhamme sàràõãye adesayi
A¤¤ama¤¤aÿ piyatàya sàdhino gàravassa ca
Saïgahàyàvivàdàya sàmaggiyekatàya ca
Saÿvattanteva bhikkhånaÿ dhammena pañipajjataÿ
Tesampakàsakaÿ suttaÿ yaÿ sambuddhena bhàsitaÿ
Sutvànànukaraõena yathàbuddhena desitaÿ
Sadhånam atthasiddhatthaÿ taÿ suttantaÿ
bhaõàma se
1. Evam me suttaÿ. Ekaÿ samayaÿ Bhagavà, sàvatthiyaÿ viharati, jetavane anàthapiõóikassa àràme. Tatra kho Bhagavà bhikkhå àmantesi bhikkhavoti, bhadanteti te bhikkhå Bhagavato paccassosuÿ.
2. Bhagavà etadavoca, chayime bhikkhave Dhammà sàràõãyà piyakaraõà garukaraõà, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattanti, katame cha.
3. Idha bhikkhave bhikkhuno, mettaÿ kàyakammaÿ paccupaññhitaÿ hoti, sabrahmacàrãsu àvi ceva raho ca, ayampi dhammo sàràõãyo piyakaraõo garukaraõo, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattanti.
4. Puna caparaÿ bhikkhave bhikkhuno, mettaÿ vacãkammaÿ paccupaññhitaÿ hoti, sabrahma-càrãsu àvi ceva raho ca, ayampi dhammo sàràõãyo piyakaraõo garukaraõo, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattati.
5. Puna caparaÿ bhikkhave bhikkhuno, mettaÿ manokammaÿ paccupaññhitaÿ hoti, sabrahma-càrãsu àvi ceva raho ca, ayampi dhammo sàràõãyo piyakaraõo garukaraõo, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya sàmvattati.
6. Puna caparaÿ bhikkhave bhikkhå, ye te làbhà dhammikà dhammaladdhà, antamaso pattapariyà-pannamattampi, tathàrupehi làbhehi appa-ñivibhattabhogã hoti, sãlavantehi sabrahmacàrãhi sàdhàraõabhogã, ayampi dhammo sàràõãyo piyakaraõo garukaraõo, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattati.
7. Puna caparaÿ bhikkhave bhikkhå, yàni tàni sãlàni akhaõïàni acchiddàni asabalàni akammàsàni, bhujissàni viññåpasatthàni aparamaññhani samàdhisaÿvattanikàni, tathàråpesu sãlesu sãlasàmaññagato viharati, sabrahmacàrãhi àvi ceva raho ca, ayampi dhammo sàràõãyo piyakaraõo garukaraõo, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattati.
8. Puna caparaÿ bhikkhave bhikkhå, yàyaÿ diññhi ariyà niyyànikà, niyyàti takkarassa sammàdukkhakkhayàya, tathàråpàya diññhiyà, diññhisàmaññagato viharati, sabrahmacàrãhi avi ceva raho ca, ayampi dhammo sàràõãyo piyakaraõo garukaraõo, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattati.
9. Ime kho bhikkhave cha dhammà sàràõãya piyakaraõà garukaraõà, saïgahàya avivàdàya sàmaggiyà ekãbhàvàya saÿvattatãti.
10. Idamavoca Bhagavà, attamanà te bhikkhå Bhagavato bhàsitaÿ, abhinandunti.
Sàràniyadhammasuttaÿ niññhitaÿ
SâRâNIYADHAMMâ SUTTA
1. Demikianlah yang telah Kudengar. Pada waktu Sang Bhagavà bersemayam di Jetavana Arama yang didirikan Ananthapindika di kota Savatthi. Pada kesempatan itu Sang Bhagavà memanggil para bhikkhu, “Duhai para bhikkhu”. Para bhikkhu datang menghadap.
2. Sang Bhagavà bersabda: “Duhai para bhikkhu, terdapat enam Dhamma yang bertujuan agar kita saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan: yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan. Apakah enam Dhamma itu?
3. “Duhai para bhikkhu, bhikkhu di dalam Buddha Sasana ini memancarkan cinta kasih dalam perbuatannya terhadap mereka yang menjalankan kesucian, baik di depan maupun di belakang mereka. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.”
4. “Duhai para bhikkhu, masih ada lagi yaitu, bhikkhu di dalam Buddha Sasana ini memancarkan cinta kasih dalam ucapan terhadap mereka yang menjalankan kesucian, baik di depan maupun di belakang mereka. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.”
5. “Duhai para bhikkhu, masih ada lagi yaitu, bhikkhu di dalam Buddha Sasana ini memancarkan cinta kasih dalam pikiran terhadap mereka yang menjalankan kesucian, baik di depan maupun di belakang mereka. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.”
6. “Duhai para bhikkhu, masih ada lagi, satu hal yang telah diperoleh dengan benar: dana makanan. Yang diperoleh dengan menerimanya di rumah umat atau di vihara. Dana makanan itu diterima sebagai milik bersama, kemudian dibagikan pada sesama yang menjalankan Sila dan Kesucian. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.
7. “Duhai para bhikkhu, masih ada lagi yaitu, mereka yang bersama-sama menjalankan Sila dengan baik. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.”
8. “Duhai para bhikkhu, masih ada lagi, yaitu mereka yang mempunyai pandangan yang sama. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.”
9. “Duhai para bhikkhu, enam Dhamma ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan, yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.”
10. Sesudah Sang Bhagavà selesai berkhotbah, para bhikkhu gembira dan senang hati.
